רגישות לבעלי חיים מהפילוסופיה: מאונטולוגיה לאתיקה

ייזום » תרבות » רגישות לבעלי חיים מהפילוסופיה: מאונטולוגיה לאתיקה

מאז ימי קדם, השאלה האם בעלי חיים מרגישים ומה המשמעות של זה על התנהגותנו חלחלה להיסטוריה של הפילוסופיה. באופן כללי, המוקד נע בין ויכוחים אונטולוגיים על טבע התחושות לבין דיונים מוסריים על משקל הסבל לעומת סמנים אחרים לכאורה של כבוד, כמו רציונליות. ב-150 השנים האחרונות, העניין עבר באופן משמעותי לכיוון האתיקה, תוך מתן עדיפות לנזק ולרווחה על פני היררכיות ישנות. כיום הקו המקשר ברור: אם יש את היכולת להרגיש, יש סיבות לכך שיקול מוסרי.

זה לא תמיד היה כך. חלק ניכר מהקאנון הפילוסופי המערבי צמצם או פירש מחדש את החוויה החייתית בדרכים שהצדיקו את השימוש בה ואת הדומיננטיות שלה. דמויות מובילות, מאפלטון ועד דקארט וקאנט, הציעו טיעונים, חלקם מטאפיזיים ואחרים נורמטיביים, שהציבו את בני האדם במרכז. עם זאת, הדיון העכשווי השתנה: אנו מדברים על מינים, זכויות ורווחה, אנו מחיים מחדש תפיסות של נושא החיים, ואנו מגנים את הבורות המכוונת שהופכת את הבלתי נסבל לנסבל. בין ביקורת פילוסופית ללחץ חברתי, עולה רעיון רב עוצמה: שילוב בעלי חיים אחרים בתחום המוסר והחוק החיובי..

למה אנו מתכוונים ברגישות לבעלי חיים ומדוע היא חשובה

במילים פשוטות, רגישות לבעלי חיים מתייחסת ליכולת לחוות הנאה וכאב, פחד, הקלה, שמחה או חוויות מודעות אחרות. זו אינה רק שאלה תיאורטית: מההכרה ביכולת זו נובעת, עבור חלק ניכר מהאתיקה העכשווית, החובה להתייחס אליהם ברצינות. השאלה הבסיסית נוסחה באופן קאנוני על ידי קו העובר מבנת'ם ועד לוויכוחים עכשוויים: זו לא כל כך שאלה של אם הם יכולים להסיק מסקנות, אלא האם הם יכולים לסבול. כאשר אדם יכול לסבול, סבלו נחשב מוסרי..

עם זאת, כאב וסבל אינם אחידים. אצל בני אדם, החוויה מתבטאת באופן לשוני ומסובכת על ידי ציפייה לרעות עתידיות; אצל יונקים רבים שאינם בני אדם, החוויה יכולה להפוך לחסרת הבחנה לנוכח איומים, כך שהבהלה שלהם עזה עוד יותר במצבים מסוימים. חוסר שפה ברורה לא אומר לא לסבול., והיעדר סימנים ברורים אינו מעיד על חוסר רגישות.

עם זאת, קיים שינוי דרגי הקשור למורכבות מערכת העצבים. לא סביר לייחס לתולעת או לספוג את אותו מגוון מחלות כמו ליונק. נקודה זו הובילה לקישור הזכויות או ההגנות הרלוונטיות עם רגישות, תוך וויסות היקף החובות בהתאם ליכולות התבוננות. רגישות, בקיצור, מתפקדת כקריטריון מעשי להנחיית חובות.

מהעת העתיקה לנצרות: פיתגורס, אפלטון והמסורת המקראית

דמותו של פיתגורס מוזכרת לעתים קרובות כסמל לחמלה כלפי בעלי חיים, אך הסיבות הקלאסיות שונות מהטיעונים הנוכחיים. האנקדוטה המפורסמת שהועברה על ידי דיוגנס לארטיוס, שבה החכם עוצר כלב מלקות אדם משום שהוא מזהה את קולו של חברו המנוח ביללותיו, משקפת אמונה בנדידת נשמות ולא הגנה על בעלי חיים כשלעצמם. הדאגה נובעת, שם, מהפחד מפגיעה באינטליגנציה אנושית שהתגלמה מחדשיתר על כן, ישנן עדויות המטילות ספק במידה שבה פיתגורס תמיד התנגד להקרבת קורבנות: נאמר שהוא חגג תגלית מתמטית עם הקרבת שוורים, סיפור המופיע בדיונים מלומדים עכשוויים.

במקרה של אפלטון, הדברים אפילו יותר חלקלקים. קשה להוכיח היסטורית את התזונה הצמחונית לכאורה של האתונאים, ואפילו אם נודה בכך, יסודותיה הפילוסופיים אינם מתורגמים לחובות כלפי לא-בני אדם. אפלטון מדמיין... גיל הזהב שבה צריכת בעלי חיים לא תהיה הכרחית, אך עולמנו אינו שייך לשלב המיתי הזה; לכן, משטר כזה לא יידרש בתנאים רגילים. וחשוב מכך, הוא מגן על עליונות נפש האדם, בת אלמוות ורציונלית, ובכך נותן לגיטימציה לשימוש בבעלי חיים למטרות אנושיות. האידיאל האפלטוני אינו מתגבש לכדי חובות מוסריות כלפי מינים אחרים..

חותמם של רעיונות אלה מופיע שוב אצל סופרים נוצרים המעצבים את ימי הביניים. ספר בראשית מעורר תקופה ראשונית של הרמוניה בין בני אדם לבעלי חיים, אך לאחר המבול, נח וצאצאיו מקבלים אישור מפורש לצרוך את כל היצורים החיים. קו זה, בעל ניואנסים רבים, מוביל להוגים כמו אוגוסטינוס ותומס אקווינס, אשר, בדרכים שונות, תומכים בשלטון אנושי לגיטימי ומכחישים את קיומן של חובות צדק ישירות כלפי בעלי חיים. במסורת זו, רק אינטרסים אנושיים עומדים במרכז היצירה והנורמטיביות..

תפנית מודרנית: דקארט ומכונת החיות

עם המודרניות, הפער רחוק מלהתרכך, הוא מנוסח מחדש בשפה התואמת את המדע החדש. דקארט, דמות מפתח, הציע הבחנה חדה בין res cogitans ל-res extensa, שהציבה בעלי חיים בצד המכונות. ברוח זו, לא-אנושיים יהיו אוטומטים חסרי מחשבה, וזה פורש ככרוך במניעת כאב והנאה מהם. למרות שקריאה עכשווית מסייגת מסקנה זו, מה שחשוב מבחינת ההשלכות המעשיות הוא שבאופק שלו עצמו, לא יהיו סיבות משכנעות להגביל פרקטיקות כמו אכילת בעלי חיים או הוויוויסקציה שהתפתחה אז. דימוי החיה-מכונה שימש כאליבי תיאורטי לנורמליזציה של אכזריות..

קאנט והערך היחסי של הלא-רציונלי

כשמדברים על אתיקה מודרנית, מעט שמות נושאים משקל רב כמו לקאנט. עם זאת, יחסו למעמד המוסרי של בעלי חיים אינו מעורר השראה מנקודת מבט של ימינו. עבור הפילוסוף מקניגסברג, הרציונליות מבוססת על נורמטיביות: רק היכן שיש סיבה יש חובות ראויות. לפיכך, ליצורים לא רציונליים יש ערך יחסי בלבד, דומה לזה של חפצים, והם אינם מטרות בפני עצמן. למרות זאת, קאנט ממליץ להימנע מאכזריות, לא משום שלבעלי חיים יש זכויות, אלא כחובה עקיפה כלפינו: אלימות נגדם מקהה את נטיותינו המוסריות כלפי בני אדם אחרים. רחמו על חיות, כן; הכירו בזכויותיהן, לא: זהו הגבול הקנטיאני..

ממיןיזם לשיקול מוסרי: ביקורות והצעות עכשוויות

פילוסופיה מודרנית רבה מאבחנת הטיה רוחבית: מיניםיזם. המונח, שטבע פיטר סינגר ומקורו בעבודות קודמות של ריצ'רד ד. ריידר, מתייחס לאפליה על בסיס מין, בדומה לגזענות או סקסיזם. ליבת הביקורת גורסת כי מתן משקל רב יותר לאינטרסים של המין שלנו רק משום שאנו שייכים אליו מהווה דעה קדומה. מקל המדידה צריך להיות היכולת להרגיש, לא כרטיס המין..

ספייסיזם ניזון גם מאינרציה חברתית. מילדות, דימוי מצופה סוכר של עולם החי עובר נורמליזציה, שבה יצורים מאושרים "חייבים" למות לצריכתנו מבלי שזה ייתפס כראוי לגינוי. אפליה סלקטיבית מתרחשת גם כן: מינים סמליים, גדולים או כריזמטיים מוגנים בלהט, בעוד שסבלם של מינים רגישים באותה מידה או יותר מתעלם. לכך מתווספים גורמים דתיים ואמונות תפלות המעצבים חיבה ובוז. כל זה מפר את עקרון חוסר המשוא פנים, שכן אין להתייחס למה שלא בסדר בבן אדם כאשר הקורבן אינו אנושי..

בהקשר זה, רעיון הבורות המכוונת הוא מפתח. אנשים רבים מעדיפים לא לדעת כיצד מוצרים מסוימים מגיעים לשולחנותינו או מה נעשה במעבדות מסוימות, כדי להימנע מאי נוחות פסיכולוגית. התקשורת תורמת לעתים קרובות למסך הזה. עיוורון מכוון זה, כפי שמראים פרקים היסטוריים רחבים יותר, פוגע באיכות החיים הדמוקרטיים. חוסר הרצון לראות אינו פוטר אותנו מאחריות, ולעתים קרובות מחמיר אותה..

כעת, כיצד נוכל לנסח מחדש באופן חיובי את המסגרת המוסרית? ניסוח משפיע באתיקה של בעלי חיים מגיע מוויליאם פרנקנה: כל היצורים המסוגלים לחוויה מודעת ראויים להתייחסות בפני עצמם במידה שבה פעולותינו משפיעות עליהם. נקודת מבט זו מתחברת לקריטריון המפורסם של בנת'ם ולעמדות תועלתניות עכשוויות. הסף שקובע הוא רגישות, לא רציונליות מלאה.

תרומה מכרעת נוספת היא זו של טום רייגן, שטבע את מושג הסובייקט של חיים כדי לעגן זכויות. אדם הוא סובייקט של חיים אם יש לו ביוגרפיה עם תפיסות, רצונות, זיכרון, תחומי עניין ותחושה מסוימת של העתיד. מנקודת מבט זו, רייגן טוען כי לסובייקטים כאלה יש זכויות שאינן תלויות בהדדיות של חובות או בשייכותם למין האנושי, אם כי הוא מבהיר את היקפו: בגרסתה המקורית, הקטגוריה חלה בעיקר על יונקים, וליתר דיוק, על יונקים בגיל מסוים. התזה הבסיסית מאתגרת את הרעיון הרולסיאני שאין זכויות בלי חובות, ועוסקת ברעיון האינטרסים עליו מגן ג'ואל פיינברג..

לצד זאת, כריסטין מ. קורסגארד ניסחה מחדש את השאלה מנקודת מבט של אוטונומיה ונורמטיביות מעשית, וטוענת כי מקורות החובה שלנו קושרים אותנו לבעלי חיים אחרים. עמדות אלו מתקיימות במקביל לוויכוח טרמינולוגי ומשפטי: דיבור על זכויות יכול להתייחס לזכויות מוסריות או זכויות משפטיות, בעלות סטטוסים שונים, ואין זה טריוויאלי האם לשימפנזה מיוחסות זכויות אדם או זכויות כשימפנזה. התווית חשובה פחות מההכרה שהם אינם אמצעי גרידא.

כמו כן, ראוי להבחין בין תומכי זכויות בעלי חיים לתומכי רווחת בעלי חיים. הראשונים, בעלי גישה של עבדות, מבקשים לשים קץ לניצול בעלי חיים ככלי, תוך הסתמכות על טיעונים דאונטולוגיים ותועלתניים כאחד. רווחה, לעומת זאת, היא עמדה רפורמיסטית הדוגלת בהפחתת סבל הנחשב מיותר, תוך הכרה בכך שנזק עשוי להיחשב מועיל בנסיבות מסוימות. מאז 1979, קו מחשבה זה ניסח מסגרת מפורסמת: חמש החירויות, המקודמות באמצעות עבודתה של המועצה הבריטית לרווחת חיות משק, החלות באופן עקרוני על כל בעלי החיים הנמצאים תחת אחריות האדם. רווחה מוגדרת באופן שלילי על ידי היעדר רוע וחיובי על ידי מתן אפשרות להתנהגויות טבעיות..

1. בלי רעב או צמאגישה מתמשכת למזון ומים מספקים.
2. ללא אי נוחותתנאי סביבה ומחסה מתאימים.
3. ללא כאביםמניעה והקלה על סבל שניתן היה למנוע.
4. ללא פצעים או מחלות: טיפול רפואי ומניעה.
5. בלי פחד או לחץניהול הממזער פאניקה וחרדה; וחופש חיובי לבטא התנהגויות המתאימות למין.

פנומנולוגיה ודקונסטרוקציה: לוינס ודרידה על האחרות של בעלי חיים

במסורת הפנומנולוגית ובביקורתה, הקשר עם האחרות נבחן מזוויות הנוגעות ישירות לשאלת החיה. לוינס גינה את עליונותה של הגישה התיאורטית, אותו מבט המצמצם את האחר לאותו הדבר ומכפיף את האחרות לשליטת הסובייקט. לעומת זאת, הוא תיאר קשר אתי מקורי שבו האחר מופיע עם פנים שמאלצות אותנו. מה שמרשים, לענייננו, הוא ששונות זו מתבטאת בפני המצפון כרגישה ביותר..

דרידה מטפל ומותח את המורשת הזו. מצד אחד, הוא מפרק את הסובייקטיביות המודרנית על ידי חשיפת ההדרות שלה; מצד שני, הוא מטיל ספק האם המונח "אנושי" תוחם כראוי את שדה האחרות. על פי ביקורתו, ההומניזם של לוינס מסתכן בהדרה, מעצם הגדרתו, של בעלי חיים שאינם אנושיים. הצעתו של דרידה, אם כן, היא לחשוב על החייתיות כמצע משותף לכל האחרות, תוך הזזת הגבול המפריד בין האנושי ללא אנושי. שונהוּת אינה רכושם הבלעדי של בני אדם; רגישותם של בעלי חיים חורגת מסף זה..

בין רגישות לחוק: פרקטיקות חברתיות, צריכה ושינוי מוסדי

איש אינו מופתע עוד מהגועל שמעוררות תמונות של אלימות נגד בעלי חיים; ובכל זאת, אנו חיים עם מערכות ייצור שמכפילות סבל ומוות במיליונים. פרדוקס זה מוסבר בחלקו על ידי הפער בין מה שאנו מחשיבים כנכון לבין ההרגלים שלנו, על ידי מבנה התמריצים שמקל עלינו להסיט את מבטנו, ועל ידי אינרציה היסטורית שלוקח זמן לתקן. פסיכולוגיה, סוציולוגיה והיסטוריה עוזרות לנו להבין את האיטיות שבה משתנות פרקטיקות קולקטיביות. הדיסוננס בין אמונות מוסריות לבין הרגלי צרכנות זה אמיתי באותה מידה שזה לא נעים.

לפיכך, קולות רבים מתעקשים על הצעד המכריע: תרגום חובות מוסריות לנורמות משפטיות ואכיפתן ביעילות. רגישות חברתית אינה מספיקה; הכרה מוסדית נדרשת כדי להגן על סטנדרטים מינימליים של טיפול ולמזער סבל. בין אם מנקודת מבט של זכויות ובין אם מנקודת מבט של סטנדרטים חזקים של רווחה, האתגר המעשי טמון בעיצוב כללים, ניטורם וענישה על אי ציות. כאשר החוק מגבש שיקול מוסרי, שיפורים מפסיקים להיות תלויים ברצון טוב של הפרט..

עבודות מפתח והפניות

• על קרטזיאניזם ובעלי חיים: ניתוח עכשווי של תזת בעל החיים-מכונה, עם עבודות כמו זו של פיטר הריסון שבודקים פרשנויות והשלכות מעשיות.
• מסורת קלאסית: עדויות על דיוגנס לארטיוס וקריאות אחרונות של פיתגורסיות (למשל, באנציקלופדיה של סטנפורד לפילוסופיה), כמו גם דיונים על צמחונות ב אפלטון והקוהרנטיות הדוקטרינלית שלה.
• אתיקה עכשווית: פיטר סינגר וביקורתו על הספייסיזם ב"שחרור בעלי חיים"; כריסטין מ. קורסגארד וביסוס חובותינו כלפי בעלי חיים אחרים ביצורים אחרים.
• זכויות המבוססות על נושא החיים: הצעה של טום רגן, בדיאלוג עם רעיון האינטרסים של ג'ואל פיינברג ועם התנגדויות רולסיאניות בנוגע לזכויות וחובות.
• מסגרת מקראית ותיאולוגית: קטעים מה בראשית שמספקים מידע על קריאות בתחום האנושי, ועל קליטתן ב אגוסטין y תומאס אקווינס.

הפנורמה העולה ממסע זה ברורה: מפרשנויות עתיקות וימי ביניים שהצדיקו תחום ללא התחייבויות ישירות, דרך רציונליזם מודרני שהטכניזציה את המרחק, ועד לפילוסופיה מוסרית עכשווית הממקמת את סבלתי ו רגישות במרכזו, הדיון חידד את מצפן הגישה שלו. כיום, יש לנו מושגים קריטיים כמו מינים, קריטריונים כמו נושא החיים, ומסגרות מעשיות כמו חמש החירויות; יש לנו גם בחינה מעמיקה של האחרות שמטילה ספק בחריגות האנושית. כל זה מצביע על משימה משותפת: צמצום כאב שניתן להימנע ממנו, הכרה בבעלי חיים אחרים כמקבלי חובותינו, והפיכת אמונה זו לפרקטיקות ולחוקים העומדים בציפיות של מה שאנו טוענים שמעריכים. זה לא רק לחשוב טוב יותר, אלא לחיות לפי אותה השתקפות טובה יותר..